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Falta el eslabón de conexión

Imagen cortesía de msandersmusic de Pixabay
Escrito por Max Haberstroh

Las grandes crisis y calamidades siempre han sido amenazas para la vida de las personas, a menudo interactuando con la inclinación del hombre a la arrogancia, la ignorancia, la violencia, la megalomanía y el hedonismo. Estas propiedades, que proporcionan el trasfondo del drama humano, pueden crear architipos, en su mayoría personajes ficticios notorios que personifican su influencia en la acción individual y colectiva. Uno de ellos es 'Fausto', como llamó Johann Wolfgang von Goethe a su drama. Describe el destino de Fausto como un usurpador fallido que distorsiona la idea de libertad hasta convertirla en pura arbitrariedad y despotismo. Su vida fue remendada con buenas intenciones pero terminó en un desastre.

Nomen est omen: mientras que algunos países utilizan el término "Día de la Libertad" para celebrar la supuesta retirada del COVID-19, tomando medidas más o menos drásticas para facilitar la vida cotidiana de sus ciudadanos afectados por el virus, Travel & Tourism celebra el lanzamiento de un anual “Día Mundial de la Resiliencia del Turismo” en la Expo Mundial de Dubái. De hecho, es la paz la que tiene mucho que sostener para demostrar su resiliencia en estos días. El telón de fondo es una amenaza de guerra en Europa, y la idea es la libertad.

Faust apreciaba la 'idea de personas libres', como nosotros. De hecho, sin embargo, nuestra 'idea de personas libres' hoy parece estar en peligro desde muchos lados. Esto tiene que ver con el conflicto cada vez peor entre Rusia, Ucrania y la OTAN, pero no solo.

Particularmente a raíz de la derrota de COVID-19, nos han enseñado cada vez más sobre lo que se debe y no se debe hacer, alimentando una marea percibida de interferencia en nuestra privacidad. La palabra de moda es "control", personificada y llevada al máximo durante los Juegos Olímpicos de Invierno de Pekín de este año, para mantener a raya a la COVID, reducir los contactos y callar a los críticos.

De hecho, el 'Fausto' de Goethe podría proporcionar la inspiración: mientras que la vida en el 'paraíso' de Fausto se caracteriza por sus constantes esfuerzos para cerrar brechas peligrosas a través del control forzoso, la huella amenazante de nuestro mundo actual incluye la vigilancia electrónica ilegal y el constante ataque de los hackers criminales. esfuerzos para abusar de las brechas de software de seguridad en nuestras redes informáticas.

Los sistemas pueden perder su función, como las ideologías han perdido su sentido.

 Se ha vuelto cada vez más obvio que la megalomanía política y empresarial y la hipocresía en gran estilo tienen su parte real en la causa de la actual crisis europea y mundial multifacética.

Las sociedades necesitan reglas para el juego limpio y jugadores que las respeten: nos hemos dado cuenta de que sin ética solo hay caos. Sin embargo, la ética, reducida a un conjunto moral de instrucciones sobre cómo organizar justamente las relaciones mutuas, ¿no se ha sentido a menudo demasiado 'sin sangre' como para apegarse a ellas? Puede sonar extraño, pero si nos referimos a la declaración de Bill Clinton sobre economía, viene más al grano: "¡Es nuestra Fe, estúpido!" Nos guste o no, se entiende por 'religión', la base y la inspiración original de nuestra cultura, y para muchos la primera -o la última- salida de emergencia ante el mayor peligro.

“El siglo XXI será religioso o no será”, dijo el político e intelectual francés André Malraux. Tómelo como un análisis para los sociólogos, un consuelo para los filósofos desconfiados de la Ilustración o un pase para las instituciones religiosas como, por ejemplo, la Iglesia: ¿Tenía razón Malraux?   

Hoy nos preguntaríamos: ¿Cómo puede ser eso, con la Iglesia en Europa y América del Norte en declive, obviamente sin haber logrado clarificar y defender la esencia de la religión cristiana? ¿Existe una correlación entre la secularización y las condiciones que trajeron la tecnología y la economía avanzadas? ¿O es el polvo de dogmas cuestionables que es difícil de quitar, como las ideologías del 'Zeitgeist' han demostrado ser igualmente difíciles de resistir, mientras que los escándalos internos de abuso sexual nos ponen a todos en estado de shock? Demasiados titulares negativos han jugado un papel crucial en una percepción pública cada vez más negativa de la Iglesia establecida.

Mientras nos enfrentamos a una fuga aparentemente imparable de adhesión denominacional, concretamente en Europa, las controversias entre las instituciones religiosas y los creyentes que se han mantenido fieles se han vuelto rampantes. Ha habido un consenso tradicional de que las personas en los países más pobres, especialmente en África, tienen una mayor adhesión a la religión ya que sus promesas del Paraíso les proporcionaron suficiente consuelo y fuerza para sobrellevar sus difíciles destinos terrenales.  

El observador atento, sin embargo, se da cuenta de que también hay contra-movimientos en Europa y especialmente más allá, a saber, en Asia, China y el Medio Oriente, en Rusia y otros países ex comunistas, pero también en América Latina, donde la economía y la el progreso tecnológico parece ir bastante bien con la espiritualidad, y las religiones del mundo, en particular el cristianismo y el Islam, están en dura competencia entre sí, o incluso dentro de sus propias denominaciones.

Las razones de una creciente demanda de fe y espiritualidad son complejas.

Nuestra búsqueda de orientación de la vida y nuestra necesidad de pautas que las ideologías seculares y las trilladas perspectivas del materialismo no pueden proporcionar; nuestro deseo de equidad, responsabilidad, comunalidad, solidaridad, amabilidad y – tiempo: tiempo para retirarse, reflexionar, crear, socializar – quizás por último pero no menos importante…”ese tipo de paz que el mundo no puede darte” (después de Juan 14:27) .

'Religión', derivada del latín 'relegere' - considerar, cuidar - significa en realidad volver a los orígenes del mensaje de salvación como guía espiritual para una vida pacífica. La mayor parte, sin embargo, es que sentimos que hay algo más allá de nuestra propia capacidad de comprender y dominar por completo, y que insinúa nuestro elemento 'genético' para buscar un propósito superior a nosotros mismos. ¿Es una especie de 'gen de Dios' que nos es inherente? — ¿Por qué la gente se reúne, reza, deposita flores y enciende velas en el lugar de un ataque terrorista? ¿Es sólo para mostrar empatía? ¿O también para dar un signo de esperanza consoladora de que habrá vida eterna en el otro mundo? Podemos soportar muchas cosas, pero la incertidumbre difícilmente la soportamos. De hecho, cuando se trata del punto, creyentes o no creyentes, agnósticos o ateos, ¿no todos nosotros extrañamos mucho el 'eslabón de conexión'?

Eugen Drewermann, teólogo y terapeuta, tiene un enfoque interesante: “… Para alguien que en el desierto se está muriendo de sed, la sed es la prueba de que debe haber agua, incluso si en este mismo lugar no hay agua por todas partes. Sin embargo, como hay sed, esto demuestra fehacientemente que debe haber agua, ya que si no existiera el agua no habría sed. La analogía concluye que existe Dios, ya que podemos pensar en él; de lo contrario, tal pensamiento nunca surgiría; y nuestro anhelo de infinito muestra que venimos del infinito y llegaremos al infinito”.

No obstante, mientras tanto nos enfrentamos a las condiciones muy mundanas de la interdependencia:

Siguiendo el famoso dicho del filósofo político Ernst-Wolfgang Böckenförde de que la forma en que vivimos juntos “se basa en condiciones que el estado liberal y secularizado no puede garantizar”, entendemos que estas condiciones, dependiendo de las decisiones imponderables y arbitrarias de otros, pueden varían profundamente de nuestro propio concepto de vida.

La llamada 'Paradoja de Diógenes' (Paul Kirchhof) proporciona un ejemplo (ciertamente extremo): si una gran mayoría de nuestra población decidió vivir tan espartana como el legendario Diógenes en su barril, esta forma de vida, aunque absolutamente conforme con nuestra derechos constitucionales de libertad personal, sería desastroso para nuestra economía, alarmante para nuestra tasa de natalidad (!) y fatal para nuestro estilo de vida privilegiado. Conscientes de depender en gran medida de nuestro entorno, nos damos cuenta de la disposición de las personas adineradas, generalmente expresada en la segunda mitad de su vida, “a devolver algo a cambio de lo que han recibido antes”. Esta es obviamente una negación contundente del notorio Ebenezer Scrooge, el prestamista misántropo y protagonista de la novela de Charles Dickens 'A Christmas Carol'.

¿Estamos inspirados por un sentido de 'comunidad' que dirige nuestros buenos pensamientos y acciones tanto hacia nosotros mismos como hacia los demás?

¿Qué pista hay en el mensaje: “…Todo lo que hicisteis por uno de estos hermanos míos más pequeños, por mí lo hicisteis” (Mateo 25:40)? ¿Es el desafío del amor inseparable tanto por Dios como por las personas lo que proporciona una base más cohesiva para que las personas cooperen? ¿Necesitamos cambiar a la espiritualidad, ya que el mero razonamiento sobre los pros y los contras, incluidas las consideraciones éticas, parece no ser suficiente?

Sustituir la cohesión espiritual que se basa en creencias religiosas por un espíritu comunitario liberal basado en tabúes éticos puede parecer la forma 'más moderna' de buscar un propósito superior. El eje es la Libertad, después de todo, que tanto disfrutamos, a pesar de sus contradicciones y desafíos como “la mano invisible del libre mercado” (Adam Smith), desafíos que la Libertad por sí sola no puede enfrentar. Hans Magnus Enzensberger resume tan ingeniosamente este dilema, utilizando la difícil situación de viajar: "Los turistas destruyen lo que están buscando al encontrarlo".

¿Cómo salir de ese 'circulus vitiosus' inherente a la Libertad, sin perder la Libertad en absoluto? Sin duda, el estado ecológico de gran parte de nuestro planeta y sus implicaciones sociales justifican un serio cuestionamiento sobre cómo volver a equilibrar nuestras demandas económicas, el bienestar social y la capacidad de carga ambiental, tanto más cuanto que el turismo tiene su parte indiscutible. !

En vista de los efectos desastrosos de la contaminación y destrucción ambiental, y los sombríos escenarios del impacto del cambio climático, tememos las calamidades ecológicas, la recesión económica y el malestar social. Una amenazante pérdida de control sobre las crecientes oleadas migratorias de países devastados por la guerra hace que nos preocupe perder nuestras propias raíces culturales. Una tentación generalizada de renunciar puede ser comprensible, pero uniéndonos a nosotros mismos, estamos de acuerdo: esto no debe suceder, porque "¡es nuestra fe, estúpido!" Y es Religión – identificada como la forma en que expresamos nuestra Fe espiritual.

Está la otra cara de la misma medalla: simultáneamente a la caída de la religión aquí y su resurgimiento en otros lugares, ha habido un aumento de la agitación, los ataques, el terror y la guerra en todo el mundo. La maldad disfruta de la vecindad de la virtud: Cuando el celo santo se mezcla con un pretexto profano, ¡La Religión, realmente determinada a ser la guardiana de la paz, es el vehículo fácil de abusar como el formidable carro de combate de nuestra Fe! Por si no fuera lo bastante serio, podríamos estar hablando de un remake del 'Narrenschiff' (barco de los locos) de Hieronymus Bosch que nos mantiene a flote incesantemente.

“Sin riesgo no hay diversión”, como sabiamente dice el payaso del circo.

Conectando Fe con fuego: Calienta nuestra habitación o quema nuestra casa. Si aceptamos las palabras 'maravilloso' o 'maravilloso' como aplicables a las personas asombrosas y las cosas que han logrado, entendemos que las grandes obras y hechos a menudo son precedidos por la fe fuerte de las personas en su sueño grande y lleno de propósito, a menudo vinculado con Dios. Después de todo, es la obra la que concluye a su creador, y es la Fe 'la que mueve montañas'.

La religión, en realidad la 'marca' de la Fe, puede ser poderosa “como un contrapeso al Estado, sin el cual la idea europea de libertad es impensable” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Usada o abusada, la religión es la esencia de nuestra cultura o la cuna de nuestra barbarie. ¿Quién no cree en nada, cree en nada? Si tomamos la visión de Dios para nosotros mismos como sus 'almas gemelas' individuales y la convertimos en 'nuestra causa', la religión de hecho puede proporcionar orientación, una identidad de mente abierta y una identificación saludable con lo Verdadero, lo Bello, lo Bueno - palabras que suenan como 'Paradise Lost' de John Milton transformado en el brillante mensaje de Paradise... Regained!

De hecho, la tríada de lo Verdadero, lo Bello, lo Bueno es un ideal clásico que durante mucho tiempo ha dejado su impronta en el concepto cultural y artístico de nuestra cultura. También puede dar a los valores éticos de nuestro 'laicismo ilustrado' su propósito superior, ya la Fe, un rostro'.

Hay una fuerte creencia en nosotros mismos de que nuestro "propósito superior" es crear la mejor variante de algo, si nos ponemos de pie como individuos, uniendo nuestras energías para fortalecer nuestra comunidad y compartir nuestra propia cultura con otros, sin renunciar a ella. aunque. Somos cristianos, musulmanes, judíos, budistas, hindúes u otros, y depende de cada uno de nosotros expresar solidaridad, ya sea para colocar nuestra 'marca' religiosa delante o detrás de nuestra mentalidad espiritual.

En las culturas occidentales, separar la religión del estado estuvo bien fundado hace mucho tiempo; todos sabemos de las guerras y los terrores que el abuso de la religión ha causado -entonces y ahora- bajo el pretexto del interés propio y los juegos de poder, exhibiendo las etiquetas de 'derecho divino', 'laicismo' o 'ideología'. ¡Pobre de mí! Mientras los predicadores del odio siguen alzando sus insoportables voces, los mensajeros de la tolerancia no faltan en estos días. Sin embargo, la tolerancia solo funciona si se practica mutuamente y no se deja mutilada por la indiferencia. Una especie de reajuste parece necesario aquí y allá.

El reajuste requiere una brújula, un conjunto de valores básicos, anclados como preámbulos a nuestra convicción personal o fe espiritual que nos brinde seguridad, confianza y serenidad, incluso en tiempos de COVID y otros fatídicos imponderables. En 'Civilization – the West and the Rest (2011)', Niall Ferguson escribe: “Tal vez la última amenaza para Occidente no proviene del islamismo radical, o de cualquier otra fuente externa, sino de nuestra propia falta de comprensión y fe en , nuestra propia herencia cultural… … [Está planteada] por nuestra propia pusilanimidad – y por la ignorancia histórica que la alimenta.”

El ruido de sables entre 'Occidente' y Rusia sobre Ucrania muestra nada menos que el fracaso de Europa desde principios de la década de 1990 para convencer a una Rusia entonces afectada por el caos de que, en lugar de ser considerado como parte del "resto", este enorme país es geográfica, culturalmente y en términos del 85 por ciento de su población, una parte esencial de Europa, como lo es Ucrania asediada. Por desgracia, disfrazando el engaño político con una diplomacia pusilánime de puntillas a lo largo de los años, no debemos preguntarnos sobre el resultado: sin principios, su transparencia y su implementación estricta, y la voluntad convincente de imponerlos, todas las puertas estarán abiertas para los adversarios cuya respuesta a los confusos la diplomacia es una estrategia coherente.

Difícilmente podría ser peor en estos días.

Como durante los últimos años y meses, la ignorancia se ha encontrado con la arrogancia. Los islamistas y China, aunque en una alianza políticamente distante, esperarán y verán cómo las naciones supuestamente cristianas salen de su lío. Las conversaciones continuas entre los antagonistas pueden haber brindado, y aún brindan, una chispa de esperanza, dando algo de crédito a la enigmática declaración de Mephisto en el drama 'Faust' de Goethe, de que incluso los ladrones pueden ser "Parte del poder que siempre desearía el mal, y siempre". obra el Bien”. El temor de que la cita no se vuelva al revés es real: que siempre hayamos deseado el bien y, en cambio, hayamos obrado el mal. La historia no se repite pero nos da mucho que aprender para evitar repetir los mismos errores.

Los intentos bien intencionados y en gran parte exitosos de hoy en 'History Channel' y otros medios de poner la historia, la cultura y las artes en la agenda de la percepción pública pueden considerarse como un comienzo prometedor para lo que la educación escolar ha fallado terriblemente en transmitir: una conciencia agudizada. de nuestros fracasos históricos, una conciencia saludable de nuestros activos y la capacidad de encontrar el 'eslabón de conexión' entre el pasado y el presente, y una proyección hacia el futuro.

El miedo, o la 'angustia', no es una solución, ¡al contrario! Es propenso a terminar en depresión, afectando nuestra paz mental y enfermando nuestro corazón. Nada tiene que ver con la exigencia de estar alerta, sabiendo bien que más que la calculabilidad y la 'razón', la Fe puede penetrar más profundamente en nuestra alma, engendrando emociones de amor o de odio, de empatía o de indiferencia. La fe y la religión no son antípodas del conocimiento y la ciencia. Ambos aspectos son complementarios, si ponemos sus respectivas características de trascendencia y evidencia en un nivel de igual a igual. Los intentos intelectuales o emocionales de negar o pasar por alto este hecho son en vano, dejando atrás el 'eslabón perdido', tanto para nuestra propia cultura como para una vida plena.

Depende de nosotros comenzar a encontrar el 'eslabón de conexión': con un espíritu ganador, con un corazón abierto, palabras claras y una cara sonriente que refleje nuestra 'alma' viviente: la pequeña especia extra de la vida, pero el mayor tesoro en absoluto. de hostelería y Viajes y Turismo.

Los viajes y el turismo pueden ser ciertamente buenos para crear comprensión y empatía. La ironía es que el Turismo como verdadera 'fuerza de mantenimiento de la paz', habiendo demostrado su impotencia, tiene que ceder tal pretensión a los políticos que, tras una diplomacia fallida, confiarían a sus fuerzas armadas el 'mantenimiento de la paz'. ¡Qué ironía orwelliana y qué tragedia faustiana!

Si Immanuel Kant tiene razón al decir que lo único “verdaderamente bueno sin limitación” es la buena voluntad, entonces podríamos entender mejor el coro de los ángeles sobre el lugar de nacimiento de Jesús: “¡Paz en la tierra a las personas de buena voluntad!” Esta cita ligeramente modificada de Lucas 2:14 prevalece en general, pero especialmente en tiempos de pandemia y riesgos de guerra. Podemos decir que la buena voluntad no significa nada si no es seguida por la buena acción. Aunque es cierto, la buena voluntad al menos puede aludir a “ese tipo de paz que el mundo no puede darte”. Parece como si exactamente este mensaje fuera propenso a crear resiliencia, esperanza y confianza, convirtiendo el 'eslabón perdido' en el 'eslabón de conexión'.

#religión

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Max Haberstroh

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