Arde bajo las bombas, bajo la indiferencia y/o impotencia de las masas, por un lado, y el anhelo y la codicia de las élites, disfrazados de racionalidad política, por el otro. Gaza, Ucrania, Sudán, Congo, Yemen… la lista podría continuar como un rosario secular de sufrimiento humano. Los medios de comunicación nos muestran el dolor en streaming en nuestras pantallas como un espectáculo, mientras que la diplomacia internacional emite inútiles llamamientos al alto el fuego, legitimando al mismo tiempo un genocidio (el del pueblo palestino) con el pretexto de la legítima defensa (el de Israel).
En este escenario, donde la ética vacila y la legalidad se doblega, ley de la selvaDejando a un lado todo lo religioso, el hecho es que quienes no pueden matar siempre estarán sujetos a quienes sí pueden.[ 1 ]La pregunta más urgente es: ¿dónde se han ido esos puentes de entendimiento que creíamos haber construido? El turismo, tan a menudo celebrado como instrumento de paz, encuentro y solidaridad, ¿adónde nos ha llevado hasta ahora? ¿Y si descubriéramos que ha contribuido, quizás sin quererlo, a alimentar un sistema de desigualdad, engaño y narrativas tóxicas que están llevando al mundo al borde de la barbarie, en un panorama geopolítico que se asemeja cada vez más a un lejano oeste global? ¿Ha fracasado el turismo? El turismo no es el origen de los desequilibrios y conflictos globales actuales, pero ¿es cómplice?
Este artículo surgió de la reflexión crítica que presenté en la última reunión del Instituto Internacional para la Paz a través del Turismo (IIPT), en la que participé como Embajador Global. En ese encuentro, profundamente influenciado por imágenes de zonas de guerra contemporáneas, insté a mis estimados colegas a preguntarnos: ¿qué ha hecho y está haciendo realmente el turismo por la paz? Y, sobre todo: ¿cómo podemos demostrar hoy que nuestro paradigma fundacional —«el turismo como vehículo para la paz»— sigue siendo válido y creíble?
Vivimos en una era marcada por una nueva estructura de poder global. Los amos del mundo ya no son los Estados, sino los consejos de administración de los grandes fondos de inversión: BlackRock, Vanguard, JP Morgan. Gigantescos que gestionan billones de dólares y, al mismo tiempo, controlan la economía, las grandes tecnológicas, los bancos centrales, incluso organismos públicos y ONG. Su presencia es tan omnipresente como invisible. Paralelamente, la Unión Europea se apresura hacia el rearme, pero las verdaderas batallas se librarán en el frente tecnológico, donde los descubrimientos ahora se producen en laboratorios multinacionales privados, no en centros de investigación públicos. Starlink, Neuralink, OpenAI: las nuevas fronteras, privatizadas y opacas, moldean nuestras vidas y nuestras guerras.
A esto se suma la crisis de las democracias. Los votantes, decepcionados y desilusionados, premian a líderes que simplifican la realidad con eslóganes y enemigos públicos: Modi, Netanyahu, Meloni, Bukele, Trump… la lista es larga y revela un deseo generalizado de orden autoritario en lugar de participación (¡Arendt y compañía se revuelven en sus tumbas!). En este contexto, el turismo ha demostrado ser incapaz de servir de antídoto. Al contrario, con demasiada frecuencia se ha convertido en cómplice, un vehículo estilizado para normalizar la injusticia.
¿Dónde están los frutos de décadas de promoción del turismo intercultural? Si millones de europeos han estado en Egipto, Palestina, Marruecos y Turquía, ¿dónde están hoy las muestras de solidaridad? ¿Qué conciencia generaron esos viajes? Si las imágenes de niños bombardeados no provocan una reacción ética —y, en el mejor de los casos, evocan una historia de Instagram—, entonces debemos tener la valentía de preguntarnos: ¿qué falló en la educación para la paz que asociamos con el turismo? El turismo, como práctica de encuentro y descubrimiento mutuo, podría —y debería— haber generado algo más: un sentido más profundo de solidaridad global. No solo conciencia del otro, sino conexión, alianza y empatía.
Entonces, ¿dónde estaban —y dónde están— las voces de esos millones de viajeros occidentales que recorrían los mercados de Hebrón, tomaban té en Khan el-Khalili, se conmovían por la generosa sociabilidad del pueblo libanés o la hospitalidad siria, ahora reducida a escombros? ¿Qué conciencia global hemos construido si, ante el genocidio, la mayoría de los gobiernos y medios de comunicación occidentales no solo guardan silencio, sino que también justifican, manipulan y distorsionan?
En este sentido, la responsabilidad del turismo no es solo estructural, sino también cultural y educativa. No logramos educar para la paz a través del turismo. Nos conformamos con etiquetas: turismo responsable, turismo ético, turismo solidario… Pero ¿qué hemos enseñado realmente? Quizás nada, porque, en la práctica, ya nadie distingue el bien del mal.
Quizás el turismo nunca haya sido lo que pensábamos. Quizás no pueda promover verdaderamente la justicia y el diálogo a menos que cambiemos radicalmente el paradigma. De lo contrario, admitámoslo de una vez por todas: es solo el turismo como sector económico, compuesto de hospitalidad, marketing y finanzas. Una pulida máquina de consumo experiencial que narra la belleza del mundo mientras oculta sus heridas. Aceptemos de una vez por todas que el turismo fracasó en su misión educativa porque abandonó ser un proceso transformador. Se convirtió en consumo, entretenimiento, experiencia «auténtica»; auténtica solo en un sentido mercantil. Dejó de ser una relación para convertirse en un producto. Vendió al Otro como folclore, como un paisaje humano para ser observado. Y en este proceso, ayudó no a tender puentes, sino a reforzar estereotipos, diferencias, superioridad moral y económica.
Tras las promesas de desarrollo y progreso a través del turismo se esconde la destrucción sistemática de territorios, identidades y recursos. Los sistemas turísticos se asemejan cada vez más a espacios de negocios arbitrarios, donde las comunidades locales pagan el coste ambiental, cultural y cívico, mientras que la industria turística global continúa vendiendo "experiencias auténticas" útiles únicamente para sus narrativas de lucro, vaciando a las comunidades de su autonomía, territorio y voz. El turismo se convierte no solo en cómplice, sino a menudo en un caballo de Troya de dinámicas neocoloniales. Cuando el marketing de destinos oculta conflictos, suprime la resistencia, amplifica la propaganda y convierte el sufrimiento en un paquete vendible, se cruza la línea entre la narrativa y la mistificación.
Aquí yace otra oscura deriva: la mercantilización del sufrimiento humano. Hordas de occidentales desfilan por los barrios marginales de Asia y Sudamérica con una mirada de compasión hacia esos "pobres", pero con una insaciable Sobre todo ¡En su corazón! Luego está el turismo oscuro, que en teoría debería servir para la memoria, pero que cada vez degenera más en safaris emocionales de dolor: un voyeurismo (lo llamé "pornografía bélica", lo que a menudo se ofrece en los museos de guerra). En Nueva Orleans, hace años, presencié escenas espantosas: autobuses descapotables que llevaban a turistas por barrios devastados por el huracán Katrina para fotografiar a los evacuados como si fueran animales de zoológico; sin mediación, sin contexto, sin respeto. Una experiencia que pretende "hacerte sentir" sin querer que lo entiendas. Incluso entonces, pensé: "¡Algo anda muy mal aquí...!"
Pero nada se compara con el horror actual. En Israel, algunos operadores turísticos llevan grupos organizados a las colinas que dominan Gaza para presenciar literalmente el genocidio en directo: bombardeos, niños asesinados, familias enteras exterminadas, con binoculares y cestas de picnic incluidas. El sufrimiento como espectáculo. La muerte como entretenimiento. Un nivel de deshumanización que rompe cualquier barrera moral. Y en lugar de distanciarse, el turismo participa, monetiza y legitima.
Así que la pregunta no es solo qué hicimos mal, sino si aún es posible corregirlo. ¿Es posible volver al turismo como instrumento de paz, educación real y empatía real?
¿O debemos resignarnos a que el turismo, tal como lo conocemos, sea irremediablemente parte del problema? Supongamos que su función se reduce al marketing, la hospitalidad y las finanzas, sin una ética radical de las relaciones. En ese caso, hemos perdido el sentido esencial del viaje: no ver al Otro, sino reconocernos en él.
Si partimos de la premisa de que el turismo es una herramienta de paz, debemos tener la valentía de cuestionar nuestro fracaso. La narrativa académica, institucional y mediática que durante décadas insistió en este axioma rara vez se preguntó: ¿Y si no fuera así? Nuestro deber hoy es reconocer las fisuras en nuestro propio discurso. Es inútil presumir de los beneficios del turismo si no estamos dispuestos a compararlos con la realidad mundial. Es inútil hablar de "entendimiento entre los pueblos" si seguimos ignorando que muchos de nuestros modelos turísticos consolidados se basan en desequilibrios estructurales, caracterizados por el cierre de fronteras por un lado y los vuelos de bajo coste por el otro, así como por un exotismo comercial que oculta heridas coloniales nunca sanadas del todo.
El turismo no es neutral. Nunca lo ha sido. Y si queremos que vuelva a ser un vehículo para la paz, primero debemos comprender cómo y por qué ha contribuido a normalizar la injusticia. Quizás no todo esté perdido. Quizás aún exista espacio para un turismo justo, ético y consciente. Pero para que eso suceda, se necesita una ruptura epistemológica, un cambio de paradigma. Desobediencia, crítica, militancia. Y, sobre todo, memoria activa: recordar que viajar nunca fue un acto neutral, sino siempre una elección política. O se convierte en uno de verdad, o mejor dejamos de llamarlo turismo.
[ 1 ] Frase atribuida al sargento Brad “Iceman” Colbert, del Primer Cuerpo de Reconocimiento de Marines de EE. UU., durante la invasión de Irak, grabada por el periodista Evan Wright, quien luego la incluyó en su libro. Generation Kill (2009).
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